Réponse(1 sur 8) : Il faut apprendre à vous connaître en faisant une liste de vos qualités et une liste de vos défauts à corriger si vous l'avez fait correctement et sincèrement les critiques passeront au second plan attention à ne pas être orgueilleux sinon retour à la case départ Laculture permet à l'homme de s'élever au-dessus de lui-même. La culture est une aspiration à la liberté, elle suppose un recul par rapport aux événements, aux hommes et aux Lesmanipulateurs ont bien compris les 4 lois sociales, ces 4 lois auxquelles chacun d’entre nous obéit : confiance, réciprocité, empathie et collaboration. A travers ces 4 lois, les manipulateurs essaient de diriger nos décisions et nos actes. Pour en tirer eux-mêmes profit. Le manipulateur sait que vous respectez ces lois. Etapesde l’argumentation : 1. La conscience de soi est un acquis. 2. Elle s’acquiert premièrement par la réflexion. 3. Elle s’acquiert deuxièmement par l’action de l’homme sur le monde. 4. Cette façon d’acquérir la conscience de soi est accessible aux enfants même si elle s’effectue sur le mode spontané ( exemple du jet de pierres dans l’eau ) desinterprétations à l'herméneutique du soi de Soi-même comme un autre, Ricœur se distingue à chaque fois par un double rejet - l'auto-position d'une conscience immédiate ou d'un moi souverain, d'un côté, la dissolution pure et simple du sujet, de l'autre - et par une même affirmation: le soi se construit par une longue et patiente interprétation de ce qui ne lui ActionFaite De Soi-Même Sans Réflexion Solution. Réponses mises à jour et vérifiées pour le niveau CodyCross Arts Culinaires Groupe 138. Solution. Action faite de soi-même sans qqPQ0Md. Lorsque Marguerite Yourcenar publie Mémoires d'Hadrien en 1951, elle est déjà l'auteure de poèmes, de romans, de nouvelles ou de traductions. C'est pourtant le succès de cet étonnant ouvrage qui lui permet d'accéder à une forme de notoriété. Ce livre qui a touché bien des lecteurs nous entraîne dans une époque en apparence éloignée de la nôtre. Voyant la mort approcher, l'empereur Hadrien revient dans une longue lettre sur son existence et sur les traces qu'il a laissées dans l'Histoire. En nous plongeant dans les méandres d'une conscience, Marguerite Yourcenar parvient à faire du je » un miroir aux multiples reflets. Il s'agit ainsi sans cesse de se voir soi-même comme un autre », pour reprendre le titre d'un célèbre ouvrage du philosophe Paul À la rencontre d'un empereur romainVoyages• Mémoires d'Hadrien nous propose de nombreux voyages. Animula vagula blandula », Varius multiplex multiformis », Tellus stabilita » Sæculum aureum » Disciplina augusta » et Patientia » ces mots latins qui servent de titres à chacune des parties nous rappellent que cette lettre est écrite par un Romain dont la voix fictive traverse les siècles. Ces seuils nous annoncent que nous avançons vers un monde qui n'est pas tout à fait le nôtre. Il n'est donc pas étonnant qu'Hadrien évoque un ensemble d'éléments propres à son époque. Il loue ainsi les mérites de l'esclavage, tout en se montrant attentif à la condition des esclaves. Il s'attarde fréquemment sur le système politique de l'Empire romain. Il s'étonne par exemple que les municipes souvent plus antiques que Rome soient si prompts à renoncer à leurs coutumes, parfois fort sages, pour s'assimiler en tout à la capitale ».• Marguerite Yourcenar parvient donc à éclairer le lecteur sans jamais lui offrir de lourds exposés. Son érudition et son travail de reconstitution historique sont d'autant plus impressionnants qu'ils ne sont jamais exhibés. C'est tout naturellement, en somme, que l'empereur évoque son quotidien. Il nous offre des détails parfois triviaux, qui peuvent aussi bien concerner la cuisine que les vêtements. Marguerite Yourcenar se garde toutefois de sombrer dans le pittoresque. Chaque élément composant ce tableau doit venir se fondre harmonieusement dans un vaste ensemble.• Le statut d'Hadrien l'amène en outre à voyager et à passer de longs moments loin de Rome. Il est lui-même, confie-t-il, poussé par [son] goût du dépaysement ». Par son regard, nous pouvons ainsi goûter aux charmes d'Athènes, qu'il apprécie tout particulièrement. Marguerite Yourcenar nous offre donc ici toute une série de voyages, dans le temps comme dans l' narrateur complexe• C'est aussi dans une conscience que le lecteur est invité à voyager. Hadrien ne compte pas seulement donner des nouvelles de sa santé et informer des progrès de [son] mal », comme il le note lui-même rapidement Je me propose maintenant davantage j'ai formé le projet de te raconter ma vie. » Il ne masque pas à son lecteur les détails de son parcours politique, de son caractère ou encore de sa vie amoureuse. Il ne se met alors pas nécessairement en valeur. Certes, il sait se montrer capable de patience, de douceur et de clairvoyance. Mais l'ancien soldat peut aussi devenir dur et violent, comme lorsqu'il s'agit de punir des traîtres ou de châtier des peuples qui se soulèvent contre Rome. Il lui arrive ainsi de céder à différents mouvements d'humeur. C'est notamment le cas lorsqu'il s'en prend à son secrétaire agacé, il lui donne un coup et oublie qu'il tient un style », c'est-à-dire un poinçon permettant d'écrire. Il lui crève alors un œil, et regrette aussitôt ce geste qu'il ne pourra jamais réparer.• Le statut d'Hadrien en fait par ailleurs un personnage singulier, comme il le constate lui-même Tantôt ma vie m'apparaît banale au point de ne pas valoir d'être, non seulement écrite, mais même un peu longuement contemplée, nullement plus importante, même à mes propres yeux, que celle du premier venu. Tantôt, elle me semble unique, et par là même sans valeur, inutile, parce qu'impossible à réduire à l'expérience du commun des hommes. » Hadrien est à la fois un homme comme les autres et un être unique ». Il est agité par les élans ou les passions qui nous animent, mais il jouit d'un statut qu'il est, de son vivant, le seul à connaître. Sa complexité en fait un mystère, et c'est aussi pour mieux se comprendre qu'il prend le temps d'écrire cette longue À la rencontre de l'autreDu je » au tu »• Le choix de la forme épistolaire impose un mode de communication bien particulier. Marguerite Yourcenar ne propose pas un roman polyphonique et elle ne fait entendre qu'une seule voix, celle de l'empereur Hadrien. Cependant, même réduit au silence, le destinataire de la lettre joue un rôle capital. Le jeune Marc Aurèle, destiné à devenir un jour empereur, est souvent évoqué dans les différentes parties de l'ouvrage. Il est le premier lecteur, certes fictif, de cette lettre, comme nous le rappellent de nombreuses marques de la deuxième personne. Hadrien formule ainsi des conseils, des mises en garde ou des demandes, comme dans cet extrait de Disciplina augusta » je fis durant ce dernier séjour à l'armée une rencontre inestimable je pris pour aide de camp un jeune tribun nommé Céler, à qui je m'attachai. Tu le connais ; il ne m'a pas quitté. […] Je te recommande Céler il a toutes les qualités qu'on désire chez un officier placé au second rang ».• Ce choix d'énonciation est capital. Plongeant dans sa conscience et son existence, Hadrien ne s'enferme pas dans un exercice solitaire. Son projet n'a de sens que s'il rencontre cet autre qu'est le destinataire du texte. Marguerite Yourcenar rappelle par ailleurs qu'on écrit toujours pour être lu, et que le lecteur, même silencieux, joue toujours un rôle important, aussi bien au moment de la création que de la pouvoirs de l'altérité• Hadrien réalise lui-même que nous existons aussi par le regard de l'autre. C'est ainsi qu'il observe, avec anxiété d'abord, puis avec sérénité, l'image que Rome renvoie de lui. Certains personnages recomposent le sens de son existence et anticipent le travail, en somme, de tout lecteur. C'est notamment le cas au début de Patientia » Arrien comme toujours a bien travaillé. Mais, cette fois, il fait plus il m'offre un don nécessaire pour mourir en paix ; il me renvoie une image de ma vie telle que j'aurais voulu qu'elle fût. […] Vue par lui, l'aventure de mon existence prend un sens, s'organise comme dans un poème ».• L'empereur existe par les autres, mais aussi pour les autres. Tout au long de l'ouvrage, Hadrien reste attaché à l'idée d'utilité. L'adjectif utile » revient souvent dans sa lettre, comme dans cet extrait D'admirables bonnes volontés se groupèrent autour de moi ; la petite troupe étroitement intégrée à laquelle je commandais avait la plus haute forme de vertu, la seule que je supporte encore la ferme détermination d'être utile. » De même, à la fin de sa vie et de sa lettre, puisque les deux finissent par se rejoindre, il constate que tout reste à faire ». Il ajoute, pour bien marquer le lien qui l'unit à l'Empire et donc aux autres hommes La boîte aux dépêches de Phlégon, ses grattoirs de pierre ponce et ses bâtons de cire rouge seront avec moi jusqu'au bout. »III. À la rencontre de soiReflets• On aurait tort de penser que les mots d'Hadrien ne concernent que l'Empire romain. Marguerite Yourcenar fait souvent en sorte que le lecteur puisse construire des ponts entre cette lettre et le xxe siècle. Si Hadrien est un chef militaire, qui ne refuse pas la guerre lorsqu'elle s'avère nécessaire, il s'attache aussi à pacifier les rapports que Rome entretient avec d'autres peuples. Il n'est pas animé par un appétit de conquêtes, mais par la volonté de consolider les frontières de l'Empire pour mieux l'apaiser.• Ce n'est pas un hasard si cette volonté fait écho avec le contexte dans lequel Marguerite Yourcenar a imaginé ces mémoires. Commencé avant la Seconde Guerre mondiale, ce projet a été abandonné de 1939 à 1948. Marguerite Yourcenar y revient à une époque où il est précisément question de reconstruire un monde ravagé par la guerre. Avec une forme d'optimisme, qu'elle pourra se reprocher des années plus tard, elle fait de la volonté d'Hadrien un refuge et un espoir pour l'avenir. Cet élan anime l'ouvrage et son auteure, comme cette dernière le souligne dans ses notes de travail si cet homme n'avait pas maintenu la paix du monde et rénové l'économie de l'Empire, ses bonheurs et ses malheurs personnels m'intéresseraient moins ».Du Je au Nous• Il faut se garder, comme beaucoup l'ont fait hâtivement, de considérer Hadrien comme le double de l'auteure. D'une part, cette confusion réduit la figure de l'empereur à une vie qui n'a pas été la sienne. D'autre part, elle amène à se méprendre sur l'ambition de Marguerite Yourcenar, qui est tout autre. Grossièreté de ceux qui vous disent "Hadrien, c'est vous" », déplore-t-elle dans les notes qui accompagnent Mémoires d'Hadrien, avant d'ajouter cependant Tout être qui a vécu l'aventure humaine est moi ». Nul paradoxe dans l'association de ces deux affirmations mais, au contraire, une profonde cohérence. La voix de l'auteure doit s'effacer derrière celle de son personnage pour que le lecteur puisse s'y reconnaître et pour qu'il retrouve, derrière le je » de l'intimité, les contours d'un nous » beaucoup plus universel.• L'auteure s'attache ainsi à décrire des épreuves que chaque homme doit affronter. La perte de l'être aimé, qui ravage Hadrien, n'est pas directement liée à son statut chaque être humain peut en faire l'expérience. Il en va de même pour les joies du quotidien, pour la contemplation d'un paysage, pour le plaisir des souvenirs, pour la souffrance, pour la maladie et, en définitive, pour la mort. Avant de se taire, le personnage clôt sa lettre sur ces mots, qui peuvent toucher bien des lecteurs Tâchons d'entrer dans la mort les yeux ouverts ».Exemples pour la dissertation les enjeux du parcours– Blade Runner de Ridley Scott, 1982L'action se situe à Los Angeles, en 2019, sachant qu'à la sortie du film, il s'agit d'une projection de quarante ans dans le futur. Rick Deckard, qui s'était retiré de la police, accepte une mission consistant à retrouver une bande de réplicants des machines biologiques à l'apparence humaine créées à partir de manipulations génétiques. Ces derniers ont pris conscience que leur temps de vie avait été volontairement limité et entreprennent de trouver leur créateur pour qu'il modifie ce paramètre. Ce sont des êtres particulièrement puissants et peut sembler étonnant de rapprocher un roman ayant pour cadre l'Antiquité romaine et un film de science-fiction. Les parallèles sont pourtant nombreux, et féconds, car les questions philosophiques qui animent les deux œuvres se rejoignent régulièrement. La quête des protagonistes, dans le film, consiste, dans un contexte scientifique et futuriste, à s'interroger sur le rôle qu'ils ont à jouer sur terre, la place qu'ils accordent à leurs sentiments et la prise de conscience de la fuite du temps. Les réplicants sont en réalité des créations de l'homme vouées à l'aider dans les tâches les plus ingrates ce sont, en somme, des esclaves du futur, ce qui peut aussi être mis en parallèle avec la relation qu'Hadrien construit avec Antinous. Mais l'acquisition de la conscience les entraîne à en vouloir davantage aux hommes, ils empruntent la capacité à se poser des questions et le désir de changement quant à leur du personnage principal rejoint aussi la thématique du parcours, Soi-même comme un autre Deckard, qui revisite la figure traditionnelle du détective héritée du film noir caractère ombrageux, solitude, cynisme, brutalité, penchant pour l'alcool, se confronte à l'autre, à savoir la créature artificielle ayant pourtant toutes les caractéristiques de l'être humain. Son histoire d'amour avec une réplicante et l'échange qu'il aura avec le chef de leur bande achèveront de lui ouvrir les yeux sur leurs questions communes. Ses propres doutes et son angoisse quant au sens de son existence rejoignent la quête des réplicants. Quand ces derniers cherchent leur concepteur pour exiger un délai de vie supplémentaire, on y décèle clairement la métaphore de l'humanité prenant conscience du caractère éphémère de son existence. Blade Runner reprend ainsi à son compte la célèbre phrase de Montaigne, qui expliquait que philosopher, c'est apprendre à mourir ».– Hana-bi de Takeshi Kitano, 1997Japon, dans les années 1990. Yoshitaka Nishi quitte la police pour se consacrer à son épouse, atteinte d'une maladie incurable, et presque muette depuis le décès de leur enfant. Il a dû au préalable effectuer un braquage de banque pour rembourser des yakusas auprès desquels il avait une dette. Alors qu'il part en voyage avec son épouse, il est poursuivi par ces mêmes mafieux qui désirent lui soutirer davantage d'argent, et d'anciens collègues de la police qui le suspectent du vol à main armée. Le récit suit aussi en parallèle le destin d'un autre policier rendu paraplégique à la suite d'une fusillade, et qui, resté seul chez lui, se met à la film aborde donc la question de la maladie et de l'affaiblissement du corps Les personnages sont forcés de faire face aux évidences les plus cruelles un homme ne retrouvera jamais l'usage de ses jambes, un autre doit se préparer à perdre son épouse. La philosophie très singulière qui se dégage du récit pourrait paraître extrêmement pessimiste, tant la mort rend visite à chacun, et le suicide est abordé comme la meilleure des solutions. C'est pourtant une ode d'une grande poésie, qui prend soin de saluer la beauté du monde et des évidences les plus simples de la vie. Dans son dernier voyage, le couple laisse le temps passer, visite les lieux les plus emblématiques du Japon comme le mont Fuji, savoure le fait d'être ensemble et, d'une certaine manière, retrouve l'innocence de l'enfance par les jeux ou le violence du monde reste une réalité, et Kitano mélange de manière assez originale le film de gangsters et le drame psychologique l'emprunt à un certain genre cinématographique est une façon, pour lui, de mettre en image ses tourments. Le rôle donné à la création artistique est d'ailleurs central dans le film le collègue paralysé s'adonne ainsi à la peinture pour exorciser sa douleur, et ses toiles, d'une grande candeur colorée, jalonnent le film par leur beauté. On pourra donc évoquer cette œuvre comme l'illustration d'une philosophie très différente de celles de l'Occident, par un autre regard sur la possibilité du suicide, envisagé d'une façon beaucoup plus sereine, après des adieux apaisés au Corpus soi-même comme un autreL'ouvrage du philosophe Paul RicœurCette formule fait référence à un ouvrage philosophique paru en 1990 dans lequel l'auteur interroge l'identité en faisant dialoguer différentes traditions et représentations du moi. Regard porté sur soiLa réflexion peut porter sur l'identité personnelle du personnage et l'identité narrative. De quelle manière la construction de soi maintient-elle une forme de permanence ? En quoi peut-elle évoluer en fonction du temps soit par différence soit par reconnaissance ? Les romans autobiographiques invitent à réfléchir sur la construction de soi comme personnage, par l'analyse du regard que l'auteur porte sur lui-même regard implacable de Michel Leiris sur son corps, dans L'Âge d'homme ; bilan de l'évolution physique de la jeunesse à la vieillesse chez Marguerite Duras, dans L'Amant ou sur sa trajectoire personnelle Dans Les Mémoires d'une jeune fille rangée, Simone de Beauvoir montre comment elle se détache progressivement de l'éducation morale et religieuse reçue.Construction de soi en lien avec autrui et avec la sociétéLes conventions sociales influencent l'itinéraire d'un personnage, la construction de son identité, que ce soit en conformité avec le dogme sociétal La Princesse de Clèves, Mme de Lafayette ou en opposition avec lui la folie de Don Quichotte, Cervantès.Les épreuves façonnent également le personnage de roman. Elles peuvent révéler son courage et sa vaillance Roland dans La Chanson de Roland, et inviter au dépassement de soi face à l'adversité et à l'injustice Claude Gueux, Victor Hugo.Le personnage peut également se retrouver au cœur de conflits historiques. L'Histoire permet alors au personnage de prendre sa place dans la société. Le personnage évolue dans l'horreur et l'absurdité de la guerre Ferdinand Bardamu dans Voyage au bout de la nuit, Céline, il risque parfois sa vie pour défendre une cause, comme le font les aviateurs français pour défendre la liberté du peuple espagnol L'Espoir de Malraux. La fiction, en lien avec l'Histoire, peut élever le personnage au rang de figure légendaire ou mythique Le Chouan décrit par Balzac ; Danton et Marat qui symbolisent et incarnent la Terreur dans Quatre-vingt-treize de Victor Hugo, ou encore Hadrien qui atteint la figure du sage dans Les Mémoires d'Hadrien de Marguerite Yourcenar.Exemples pour l'oral les élargissements culturels– Une histoire vraie de David Lynch, 1999États-Unis, dans les années 1990. Alvin Straight, septuagénaire, vit modestement et sent les effets de l'âge. Il apprend que son frère Lyle vient de faire une attaque. Ils ne se sont pas vus depuis dix ans, après une dispute qui les a séparés. Bien conscient que le temps file et qu'il est temps d'aller lui rendre visite, Alvin enfourche son seul moyen de locomotion un tracteur-tondeuse auquel il accroche une petite remorque. Il entame alors un voyage de près de 400 kilomètres, à une vitesse extrêmement modeste, puisqu'il se fait même dépasser par des à part dans l'œuvre de David Lynch, Une histoire vraie est une parenthèse sur la lenteur et la contemplation. En écho aux Mémoires d'Hadrien, qui s'interroge sur sa vie passée et dresse l'inventaire à l'heure où la fin approche, le périple du vieil homme sur les routes de l'Amérique profonde a tout d'un itinéraire philosophique. Prendre la route, c'est faire un dernier voyage, pour mettre un terme à une querelle désormais oubliée, et, d'une certaine façon, partir en paix. La philosophie se fait ici sans les mots, mais évoque des thématiques tout à fait similaires accepter les effets de l'âge, regarder intensément le monde avant d'être contraint à le quitter, et, de cette manière, accéder à une forme de sagesse. Le goût du voyage, largement évoqué dans le livre de Marguerite Yourcenar, n'est ici plus un souvenir il est mis en pratique. C'est l'occasion d'une poésie très simple et authentique, où la lenteur permet d'apprécier la beauté des paysages, et où le trajet a autant d'importance que la road movie principe du voyage au cinéma est aussi l'occasion d'une série de rencontres qui permettent de se confronter aux différents âges de la vie une jeune adolescente en pleine fugue, des adultes s'adonnant au cyclisme ou des représentants du troisième âge vétérans de la guerre se laissant aller aux souvenirs marquants de leur existence. Étonnant de simplicité, soutenu par une très belle bande originale au lyrisme discret, Une histoire vraie montre comment la philosophie et la sagesse sont accessibles à tous et reposent dans les actions les plus essentielles des individus.— Patients de Grand Corps Malade, 2017À la suite d'un accident, un jeune homme se trouve paralysé, et contraint d'abandonner les études sportives qu'il avait envisagées. D'abord hospitalisé, il intègre ensuite un centre de rééducation où il fait la connaissance d'autres pensionnaires souffrant de divers traumatismes. Ce sera pour lui l'occasion d'échanger, de relativiser, et d'apprendre à accepter la nouvelle vie qui se film de Grand Corps Malade a une véritable dimension autobiographique Fabien Marsaud adapte le récit qu'il avait écrit cinq ans plus tôt, en 2012, sur sa propre expérience l'ayant contraint à réapprendre à marcher durant de longs mois, et dont il garde encore des séquelles aujourd'hui, au point que son nom de scène en porte la marque. On retrouve donc un lien direct avec le parcours, puisque le personnage de Ben est un autre qui évoque ce que l'artiste a vécu, et lui permet d'échanger sur une expérience qui a profondément marqué son existence. Le lien au corps et à la souffrance physique fait lui aussi écho aux réflexions d'Hadrien. La différence est celle du ton l'immersion au sein d'une bande de jeunes du xxie siècle permet évidemment une autre approche, mais n'en demeure pas moins l'illustration d'un véritable humanisme en action. Le rapport à l'autre, la solidarité, la formation d'une communauté vont permettre à chacun de trouver sa place, et de s'entraider face aux épreuves. L'humour et l'autodérision seront ainsi des armes particulièrement efficaces, pour dédramatiser et faire fonctionner l'esprit face aux limites du corps. On pourra aussi établir un parallèle dans la manière dont les personnages ont recours à l'écriture pour apprendre à se connaître, se souvenir et formuler leurs interrogations les plus existentielles. L'empereur romain écrit ses mémoires, et le jeune homme contemporain renonce au basket en prenant la plume pour écrire de la poésie parlée le slam, puis un roman références sur le rapport à la maladie et la fin de vie– Oslo, 31 août de Joachim Trier, 2011Sur le point de terminer sa cure de désintoxication, un jeune homme a l'autorisation d'aller en ville pour se rendre à un entretien d'embauche. Il saisit l'occasion pour aller saluer ses connaissances, qui ne se doutent pas vraiment qu'il est en train de leur dire adieu.– Mort à Venise de Luchino Visconti, 19711911, à Venise un compositeur qui cherche à masquer son grand âge tombe sous le charme d'un jeune garçon lui semblant incarner tout ce qu'il a perdu. Dans la ville, une épidémie de choléra se déclenche et transforme les vacances en vaste requiem.– The Dig de Simon Stone, 20211939, Royaume-Uni. Une jeune veuve, dont la santé se fragilise, fait opérer des fouilles archéologiques sur son domaine. Alors que la terre livre sa mémoire sur l'Histoire, elle se prépare à faire ses adieux aux siens. par Rachel Horton White Beaucoup d’entre nous traversent des hauts et des bas ces jours-ci. Nous expérimentons les joies d’être à l’extérieur et de s’imprégner des cadeaux de la Terre, et puis nous ressentons l’énergie lourde du collectif. Nous purgeons les ombres de la matrice 3D, en nous-mêmes et en tant que race humaine, au milieu d’une lumière massive qui nous éclaire. Il nous est demandé de continuer à ancrer la lumière, de faire preuve de patience, d’éliminer l’ego. Cette période est un moment puissant pour recevoir des activations de codes de lumière. Mais parfois, nous avons l’impression que cela ne fonctionne pas, ou que tous ces trucs spirituels sont un tas de bêtises qui ne fonctionnent pas. Puis, nous nous rappelons ce que nous ressentons. Nous ne saurons peut-être jamais ce qui est vraiment vrai ou ce qui est vraiment réel, mais nous le savons lorsque nous ressentons une résonance dans notre cœur. Ce qui compte, c’est ce que nous ressentons dans notre cœur. C’est un souvenir de notre âme, de nombreuses vies passées. Nous arrivons dans chaque vie, grâce à la loi divine de l’amnésie, sans aucun souvenir de notre mission, ni des leçons que nous nous sommes fixés d’apprendre dans cette vie. En fait, l’expérience de la vie, de chaque situation dans laquelle nous nous trouvons, est la façon dont nous découvrons la boîte aux trésors qui se trouve à l’intérieur. Malgré tout, dans un monde où il faut payer les factures, mettre de la nourriture sur la table et se loger, nous nous demandons si nous allons vraiment vers la Nouvelle Terre. Le monde 3D est toujours là pour nous enseigner, et nous nous déplaçons toujours entre les réalités. Nous ne sommes pas encore en 5D. Cela peut être déroutant et ces émotions mélangées peuvent conduire à la frustration et à l’irritabilité, même envers ceux avec qui nous sommes spirituellement alignés. Nous nous demandons ce qui est vraiment réel. Sommes-nous vraiment en train d’atteindre des états de conscience supérieure ou tout cela n’était-il qu’un mensonge ? Comment faisons-nous réellement cela ? Rappelez-vous qu’il existe de nombreuses illusions. Il est presque impossible de savoir ce qui est vrai ou réel en se basant sur ce que nous entendons dans les médias. Il existe un programme très astucieux pour nous tromper, alors prenez ce que vous entendez dans le courant dominant, même dans les théories de la conspiration », avec un grain de sel ! Je fonctionne selon la règle des 80-20… 80 % de vérité… 20 % de contre-vérité. Ou vice-versa. Faites confiance à ce qui vous semble juste et qui est basé sur l’amour, pas sur la peur. Si vous avez peur, même s’il y a une part de vérité dans ce que vous entendez, il n’est pas dans votre intérêt de vous concentrer sur cette information. Voici quelque chose qui peut vous aider à vous aligner sur le plan de votre futur moi le plus élevé Se détacher de ce que l’on recherche peut être difficile. Pourtant, c’est une partie importante de l’alchimie de la co-création. Après avoir co-créé la vision de votre futur Soi idéal, essayez de trouver un lieu de satisfaction pour votre vie actuelle. Si vous pouvez accepter votre vie telle qu’elle est actuellement et en éprouver de la gratitude, même si vous souhaitez un avenir différent, vous pouvez vivre dans une vibration élevée. Concentrez-vous sur la gratitude pour les bonnes choses déjà présentes dans votre vie. Soyez reconnaissant pour les petites choses comme un corps fort, un esprit sain et une maison chaleureuse. Restez dans l’état d’esprit suivant J’aimerais que cela se produise, mais si ce n’est pas le cas, je vais me concentrer sur les moments heureux de ma vie actuelle telle qu’elle est. » Un moyen facile de créer la vibration du recevoir » est d’écrire au moins trois choses pour lesquelles vous êtes reconnaissant chaque matin et chaque soir. Bien sûr, vous pouvez aussi simplement penser à ce dont vous êtes reconnaissant, mais lorsque nous écrivons des choses, notre esprit voit des mots sur le papier et commence à croire qu’ils sont réels. Avec la gratitude et les émotions à haute vibration, votre attention se portera, au fil du temps, sur ce qui est bon dans votre vie. Dans le processus d’action et d’ajustement de vos actions pour vous aligner sur le flux, votre niveau vibratoire peut devenir suffisamment élevé pour correspondre à celui de la vibration de votre Soi futur. Lorsque votre cœur s’ouvre à la gratitude, il s’ouvre également pour s’aligner sur votre vision. Avec votre intuition qui vous guide le long du chemin, votre vie commence à se dérouler devant vos yeux ! Une autre façon de co-créer notre Soi Futur est à travers la lentille de la guidance Divine. Lorsque nous demandons aux anges et aux guides de nous aider, ils répondent en nous envoyant des idées, des opportunités et des personnes. En attendant, remarquez ce qui semble se mettre sur votre chemin. Y a-t-il une pensée ou une idée qui vous revient sans cesse souvent par l’intermédiaire d’une autre personne ? Je crois que l’Esprit nous parle par trois. Si j’entends la même recommandation de livre, ou le nom de quelqu’un que je devrais rencontrer, à plusieurs endroits différents, alors je sais que mes guides divins essaient de s’adresser à moi. L’univers ne nous apporte pas toujours ce que nous cherchons de la manière dont nous l’attendons et dans le délai que nous souhaitons ! Les choses peuvent changer, en fonction du timing, du libre arbitre des autres et de l’évolution de nos propres désirs. Lorsque nous puisons dans l’énergie de la co-création et des lois divines, nous commençons à travailler avec des forces magiques. Cette magie consiste à permettre, plutôt qu’à forcer. Parfois, nous pensons que si nous essayons plus fort ou si nous travaillons plus, alors nous pourrons faire en sorte que cela fonctionne ce qui est une approche du cerveau gauche. En fait, c’est le contraire qui est vrai. Si nous permettons à la volonté divine d’agir comme elle le fait, nous pouvons apprendre à faire confiance au fait que notre commande dans le restaurant de l’univers est en train d’être préparé. Finalement, nous commençons à comprendre que les cadeaux divins qui nous entourent sont vraiment les nôtres pour en faire l’expérience et les générer en tant que co-créateurs. En éliminant les pensées négatives de l’ego dans notre esprit, nous apprenons à explorer, à expérimenter et à prendre des risques, notamment en allant vers les autres. Nous jetons nos filets au loin, pour voir ce que nous pouvons attraper, encore et encore. Puis, un jour, au moment où nous nous y attendons le moins, nous nous apercevons que nous sommes devenus notre futur moi. Nous faisons le travail, en nettoyant les schémas ancestraux et aussi ceux de nombreuses vies passées. Le monde que nous créons, en tant que montreurs de chemins, sera un âge d’or de pur amour. Ensemble, nous rassemblons les outils qui nous aideront à apprendre, et ensuite à enseigner aux autres, comment être dans cette réalité. Avec chaque action que nous entreprenons et avec l’intention d’être dans une vibration d’amour et de guérison, en éliminant nos vieilles ombres, beaucoup d’entre nous se déplacent déjà dans cette façon d’être. Continuez à faire confiance, à apporter de la lumière, à éliminer l’ego et à permettre au monde 5D de se déployer dans votre réalité personnelle. **Par Rachel Horton White English version Traduit et partagé par la Presse Galactique 20,265 Pris dans la tourmente d’une avanche de mots, il m’arrive de penser qu’il me serait bienséant de m’allonger sur le divan du médecin spécialiste du comportement et du traitement des maladies mentales pour lui faire part du constat inquiétant de mon état de détresse morale, conséquence d’un manque de confiance totale en mes représentants politiques qui ont le don de mettre mes nerfs à fleur de peau… Et pourtant, j’ai de belles circonstances atténuantes, en effet, jamais je n’ai réellement été intéressé à donner un avis lors de discussions où le caractère politique était affiché. J’avoue humblement, plusieurs raisons et l’une d’elles tenait au fait que, jeune homme, je faisais partie du club très ouvert des handicapés de la politique, de ceux qui considèraient qu'une modeste voix ne pouvait changer grand chose, raison ou ignorance, sûrement irresponsabilité, il est tellement vrai que je faisais souvent le choix de me faire représenter par de superbes et très brillants perdants… En reflexion pure qui débouche sur une indécrottable culpabilité, je ne pouvais tenir très longtemps une telle ligne de conduite, petit à petit, je me suis positionné, fort d’une experience acquise au fil du temps, j’ai compris d’une manière prétentieuse, qu’il me fallait prendre partie en puisant dans mon éducation et en appliquant l’enseignement que j’ai reçu de mes Pères. Vaste programme qui me fait dire aujourd’hui que l'unique objet de mon ressentiment reste, quand même, d'avoir toujours le sentiment d'être exploité par des profiteurs, les vrais gagnants du système... En ce temps de reprise des campagnes électorales où se profilent les élections présidentielles de l’an prochain, je suis pris de panique à l’écoute des programmes presentés par nos élus présidentiables. J’entends tout et son contraire, c’est le temps des bilans de toutes sortes, de la construction imaginaire et sans rigueur d'une société idéale dont la réalisation est tout simplement impossible, c'est l'attaque à la personne, la recherche des priorités, de celles qui s’imposent et qui devraient faire de notre quotidien un hâvre de paix dans le plus équilibré des pays du monde. Albert Einstein dit un jour Seule une vie vécue pour les autres vaut la peine d’être vécue . » le Grand Albert avait probablement raison encore faut-il prendre en compte que tout dépend de la façon dont il interprêtait cet adage au regard de son “compte rendu” au président Roosevelt où il inquiéta ce dernier quant à l’avancée des recherches de l’Allemagne d’Adolf qui était sur le point imminent de disposer de la bombe atomique… Les conséquences furent immédiates, l’Amérique par l'intermédiaire d'un autre brillant scientifique au nom de Robert Oppenheimer , père supposé de l’arme atomique, n’hésita pas à utiliser cette terrifiante chape mortelle déformant à jamais les rapports de force d’une humanité fragile qui sait désormais être au bord du gouffre, sans garde-fou, au point de pouvoir disparaître poussée par un coup de folie… En fait, “le sage” Albert et “l’ambitieux” Robert étaient de ces savants géniaux qui ont fait progresser considérablement les rapports des hommes entre-eux… La notion de progrès étant ici obligatoirement inappropriée.... Nous pouvons très bien orienter nos actions sans pour autant oublier les autres et nous avons souvent dans notre vie fait des choix “sans regretter rien de rien, non rien de rien”… John Donne disait Nul homme est une île ». Il précisait Les hommes étaient tous des fragments de continents, faisant ainsi partie d’un tout ». Ainsi il est intéressant de dire qu’il est impossible d’être réellement heureux en ne pensant qu’à soi-même, car nous avons besoin des gens qui nous entourent. N’est-il pas juste de penser que le bonheur n’existe que s’il est partagé. Lors d’une discussion orientée sur la politique, je fût surpris d’être en accord avec mes interlocuteurs ! Nous avions ensemble admis, en conclusion à nos réflexions sur l’égoïsme, que notre vie devait être orientée en fonction de notre épanouissement personnel, mais que le besoin de rendre les autres heureux était la meilleur façon de l’être soi-même. J’ai depuis fait mienne l’adage que m’importe ce qui m’importe qu’à moi” attribué à André Malraux en réaction dans ses antimémoires "Que m'importe à ce qui n'importe qu'à moi, n'importe pas aux autres...".. Je me permets "cette parathèse" pour distraire et exciter nos neurones sans autre prétention que de mettre une barrière aux maladies qui détruisent petit à petit nos têtes, parfois bien pensantes, certes ! Mais avec toujours cette impression désagréable, de se faire manger le cerveau… Si seulement nos politiques pouvaient s’en inspirer, tout irait sûrement mieux dans ce monde de brutes encore faudrait-il que la religion, la soif de pouvoir et l'obsédant besoin de richesses ne viennent assombrir le débat en faisant place à l'hypocrisie des promesses qui ne peuvent être tenues… Rendez-vous sur objectif ! CM 1 action de réfléchir en concentrant sa pensée sur une question donnée 2 conclusion ainsi obtenue 3 action de se réfléchir en parlant de la lumière, d'une onde, d'un son 4 remarque faite à soi-même ou aux autres auto-réflexion nf réflexion d'un sujet par lui-même sismique-réflexion nf géologie qualifie une méthode d'analyse des sols Dictionnaire Français Définition réflexion , s nf 1 observation, remarque, considération, attention 2 méditation, pensée, idée, attention, imagination [antonyme] distraction, inattention 3 réverbération, réfraction, rayon, écho, reflet [antonyme] censure, étouffement 4 critique, pensée, observation, remarque, annotation, note, apostille coefficient de réflexion nm réflectance demander réflexion v vouloir réfléchir mériter réflexion v réfléchir toute réflexion faite adv tout bien réfléchi, après mûre réflexion Dictionnaire Français Synonyme Dictionnaire Collaboratif Français Définition se creuser le ciboulot exp. faire un effort de réflexion à un train de sénateur adv. lentement, réflexion et sagesse obligent Contraire de "à la va-vite". épidiascope nm. appareil de projection en réflexion de documents non transparents Sa particularité est justement de permettre la projection de doc non transparents contrairement aux proj. de diapositives ou aux rétroprojecteurs. refonte nf. restructuration, remise en cause, réflexion sur un changement de conception ou de design, notamment pour un livre ou un site Internet donner du grain à moudre v. fournir des éléments ou des arguments, donner matière à réflexion [Fig.] Pour ajouter des entrées à votre liste de vocabulaire, vous devez rejoindre la communauté Reverso. C’est simple et rapide Extraits du Traité de pédagogie D’Emmanuel Kant, 1803 Traduction de Jules Barni Une doctrine unanime considère que la prévention doit être privilégiée par rapport à la répression. Elle doit commencer très tôt, dès les premières années ; d’où l’importance d’une éducation qui prépare l’enfant à sa vie d’adulte, et le sensibilise à ses différents devoirs envers la société, envers sa famille et envers lui-même. Quoiqu’il ne comporte que quelques dizaines de pages, nous n’avons retenu de cet ouvrage que les passages intéressant directement la prévention de la délinquance. L’ouvrage intégral peut être consulté sur I - INTRODUCTION L’homme est la seule créature qui soit susceptible d’éducation. Par éducation l’on entend les soins le traitement, l’entretien que réclame son enfance, la discipline qui le fait homme, enfin l’instruction avec la culture. Sous ce triple rapport, il est enfant, élève et écolier. Aussitôt que les animaux commencent à sentir leurs forces, ils les emploient régulièrement, c’est-à-dire d’une manière qui ne leur soit point nuisible à eux-mêmes. Il est curieux en effet de voir comment, par exemple, les jeunes hirondelles, à peine sorties de leur œuf et encore aveugles, savent s’arranger de manière à faire tomber leurs excréments hors de leur nid. Les animaux n’ont donc pas besoin d’être soignés, enveloppés, réchauffés et conduits, ou protégés. La plupart demandent, il est vrai, de la pâture, mais non des soins. Par soins, il faut entendre les précautions que prennent les parents pour empêcher leurs enfants de faire de leurs forces un usage nuisible. Si, par exemple, un animal, en venant au monde, criait comme font les enfants, il deviendrait infailliblement la proie des loups et des autres bêtes sauvages qui seraient attirées par ses cris. La discipline nous fait passer de l’état d’animal à celui d’homme. Un animal est par son instinct même tout ce qu’il peut être ; une raison étrangère a pris d’avance pour lui tous les soins indispensables. Mais l’homme a besoin de sa propre raison. Il n’a pas d’instinct, et il faut qu’il se fasse à lui-même son plan de conduite. Mais, comme il n’en est pas immédiatement capable, et qu’il arrive dans le monde à l’état sauvage, il a besoin du secours des autres. L’espèce humaine est obligée de tirer peu à peu d’elle-même par ses propres efforts toutes les qualités naturelles qui appartiennent à l’humanité. Une génération fait l’éducation de l’autre. On en peut chercher le premier commencement dans un état sauvage ou dans un état parfait de civilisation ; mais, dans ce second cas, il faut encore admettre que l’homme est retombé ensuite à l’état sauvage et dans la barbarie. La discipline empêche l’homme de se laisser détourner de sa destination, de l’humanité, par ses penchants brutaux. Il faut, par exemple, qu’elle le modère, afin qu’il ne se jette pas dans le danger comme un farouche ou un étourdi. Mais la discipline est purement négative, car elle se borne à dépouiller l’homme de sa sauvagerie ; l’instruction au contraire est la partie positive de l’éducation. La sauvagerie est l’indépendance à l’égard de toutes les lois. La discipline soumet l’homme aux lois de l’humanité et commence à lui faire sentir la contrainte des lois. Mais cela doit avoir lieu de bonne heure. Ainsi, par exemple, on envoie d’abord les enfants à l’école, non pour qu’ils y apprennent quelque chose, mais pour qu’ils s’y accoutument à rester tranquillement assis et à observer ponctuellement ce qu’on leur ordonne, afin que dans la salle ils sachent tirer à l’instant bon parti de toutes les idées qui leur viendront. Mais l’homme a naturellement un si grand penchant pour la liberté, que quand on lui en laisse prendre d’abord une longue habitude, il lui sacrifie tout. C’est précisément pour cela qu’il faut de très bonne heure, comme je l’ai déjà dit, avoir recours à la discipline, car autrement, il serait très difficile de changer ensuite son caractère. Il suivra alors tous ses caprices… Nous devons donc nous accoutumer de bonne heure à nous soumettre aux préceptes de la raison. Quand on a laissé l’homme faire toutes ses volontés pendant sa jeunesse et qu’on ne lui a jamais résisté en rien, il conserve une certaine sauvagerie pendant toute la durée de sa vie. Il ne lui sert de rien d’être ménagé pendant sa jeunesse par une tendresse maternelle exagérée, car plus tard il n’en rencontrera que plus d’obstacles de toutes parts, et il recevra partout des échecs lorsqu’il s’engagera dans les affaires du monde. C’est une faute où l’on tombe ordinairement dans l’éducation des grands, que de ne jamais leur opposer de véritable résistance dans leur jeunesse, sous prétexte qu’ils sont destinés à commander. Chez l’homme, le penchant pour la liberté fait qu’il est nécessaire de polir sa rudesse ; chez l’animal, au contraire, l’instinct dispense de cette nécessité. L’homme a besoin de soin et de culture. La culture comprend la discipline et l’instruction … L’homme ne peut devenir homme que par l’éducation. Il n’est que ce qu’elle le fait. Il est à remarquer qu’il ne peut recevoir cette éducation que d’autres hommes, qui l’aient également reçue. Aussi le manque de discipline et d’instruction chez quelques hommes, en fait de très mauvais maîtres pour leurs élèves… L’esquisse d’une théorie de l’éducation est un noble idéal et qui ne nuirait en rien, quand même nous ne serions pas en état de le réaliser. Il ne faut pas regarder une idée comme chimérique et la donner pour un beau rêve parce que des obstacles en arrêtent la réalisation. Un idéal n’est autre chose que la conception d’une perfection qui ne s’est pas encore rencontrée dans l’expérience. Telle est, par exemple, l’idée d’une république parfaite, gouvernée d’après les règles de la justice. Est-elle pour cela impossible ? Seulement il faut d’abord que notre idée ne soit pas fausse, et ensuite qu’il ne soit pas absolument impossible de vaincre tous les obstacles qui peuvent s’opposer à son exécution. Si, par exemple, tout le monde mentait, la franchise serait-elle pour cela une pure chimère ? L’idée d’une éducation qui développe dans l’homme toutes ses dispositions naturelles est vraie absolument… Il y a beaucoup de germes dans l’humanité, et c’est à nous à développer proportionnellement nos dispositions naturelles, à donner à l’humanité tout son déploiement et à faire en sorte que nous remplissions notre destination… L’éducation est un art dont la pratique a besoin d’être perfectionnée par plusieurs générations. Chaque génération, munie des connaissances des précédentes, est toujours plus en mesure d’arriver à une éducation qui développe dans une juste proportion et conformément à leur but toutes nos dispositions naturelles, et qui conduise ainsi toute l’espèce humaine à sa destination. La Providence a voulu que l’homme fût obligé de tirer le bien de lui-même, et elle lui dit en quelque sorte Entre dans le monde. J’ai mis en toi toutes sortes de dispositions pour le bien. C’est à toi qu’il appartient de les développer, et ainsi ton bonheur ou ton malheur dépend de toi. » C’est ainsi que le Créateur pourrait parler aux hommes. L’homme doit d’abord développer ses dispositions pour le bien ; la Providence ne les a pas mises en lui toutes formées ; ce sont de simples dispositions, et il n’y a pas encore là de distinction de moralité. Se rendre soi-même meilleur, se cultiver soi-même, et, si l’on est mauvais, développer en soi la moralité, voilà le devoir de l’homme. Quand on y réfléchit mûrement, on voit combien cela est difficile. L’éducation est donc le problème le plus grand et le plus ardu qui nous puisse être proposé. Les lumières en effet dépendent de l’éducation, et à son tour l’éducation dépend des lumières. Aussi ne saurait-elle marcher en avant que pas à pas, et ne peut-on arriver à s’en faire une idée exacte que parce que chaque génération transmet ses expériences et ses connaissances à la suivante, qui y ajoute à son tour et les lègue ainsi augmentées à celle qui lui succède. Quelle culture et quelle expérience ne suppose donc pas cette idée ? C’est pourquoi elle ne pouvait paraître que fort tard, et nous-mêmes ne l’avons pas encore élevée à son plus haut degré de pureté. La question est de savoir si l’éducation dans l’individu doit imiter la culture que l’humanité en général reçoit de ses diverses générations. Il y a deux choses dont on peut regarder la découverte comme la plus difficile pour l’humanité l’art de gouverner les hommes et celui de les élever, et pourtant on dispute encore sur ces idées… Un principe de pédagogie que devraient surtout avoir devant les yeux les hommes qui font des plans d’éducation, c’est qu’on ne doit pas élever les enfants d’après l’état présent de l’espèce humaine, mais d’après un éclat meilleur, possible dans l’avenir, c’est-à-dire d’après l’idée de l’humanité et de son entière destination. Ce principe est d’une grande importance. Les parents n’élèvent ordinairement leurs enfants qu’en vue du monde actuel, si corrompu qu’il soit. Ils devraient au contraire leur donner une éducation meilleure, afin qu’un meilleur état en pût sortir dans l’avenir. Mais deux obstacles se rencontrent ici premièrement, les parents n’ont ordinairement souci que d’une chose, c’est que leurs enfants fassent bien leur chemin dans le monde, et deuxièmement, les princes ne considèrent leurs sujets que comme des instruments pour leurs desseins… Une bonne éducation est la source de tout bien dans le monde. Les germes qui sont dans l’homme doivent toujours se développer davantage ; car il n’y a pas dans les dispositions naturelles de l’homme de principe du mal. La seule cause du mal, c’est qu’on ne ramène pas la nature à des règles. Il n’y a dans l’homme de germe que pour le bien… L’éducation doit donc, premièrement, discipliner les hommes. Les discipliner, c’est chercher à empêcher que ce qu’il y a d’animal en eux n’étouffe ce qu’il y a d’humain, aussi bien dans l’homme individuel que dans l’homme social. La discipline consiste donc simplement à les dépouiller de leur sauvagerie. Deuxièmement, elle doit les cultiver. La culture comprend l’instruction et les divers enseignements. C’est elle qui donne l’habileté. Celle-ci est la possession d’une aptitude suffisante pour toutes les fins qu’on peut avoir à se proposer. Elle ne détermine donc elle-même aucune fin, mais elle laisse ce soin aux circonstances. Certains arts sont bons dans tous les cas, par exemple ceux de lire et d’écrire ; d’autres ne le sont que relativement à quelques fins, comme celui de la musique, qui fait aimer celui qui le possède. L’habileté est en sorte infinie, à cause de la multitude des fins qu’on peut se proposer. Troisièmement, il faut aussi veiller à ce que l’homme acquière de la prudence, à ce qu’il sache vivre dans la société de ses semblables de manière à se faire aimer et à avoir de l’influence. C’est ici que se place cette espèce de culture qu’on appelle la civilisation. Elle exige certaines manières, de la politesse et cette prudence qui fait qu’on peut se servir de tous les hommes pour ses propres fins. Elle se règle sur le goût changeant de chaque siècle. Ainsi l’on aimait encore il y a quelques années les cérémonies en société. Quatrièmement, on doit enfin veiller à la moralisation. Il ne suffit pas en effet que l’homme soit propre a toutes sortes de fins ; il faut encore qu’il sache se faire une maxime de n’en choisir que de bonnes. Les bonnes fins sont celles qui sont nécessairement approuvées par chacun, et qui peuvent être en même temps des fins pour chacun… On peut, ou bien dresser, façonner, instruire l’homme d’une manière toute mécanique ; ou bien l’éclairer véritablement. On dresse des chevaux, des chiens, et l’on peut aussi dresser des hommes… L’éducation comprend les soins qu’exige l’enfance et la culture. Celle-ci est, premièrement, négative c’est alors la discipline, laquelle se borne à empêcher les fautes ; deuxièmement, positive c’est l’instruction et la direction, et sous ce rapport elle mérite bien le nom de culture. La direction est ce qui sert de guide dans la pratique de ce que l’on veut apprendre. D’où la différence entre le précepteur, lequel est simplement un professeur, et le gouverneur, qui est un directeur. Le premier donne uniquement l’éducation de l’école ; le second celle de la vie… Combien de temps doit durer l’éducation ? Jusqu’à l’époque où la nature même a voulu que l’homme se conduisit lui-même, où se développe en lui l’instinct du sexe, où il peut lui-même devenir père et être chargé à son tour d’une éducation à faire, c’est-à-dire environ jusqu’à la seizième année. Après cette époque, on peut bien encore avoir recours à des maîtres qui continuent de le cultiver, et le soumettre à une discipline secrète, mais il n’y a plus d’éducation régulière à lui donner… Un des plus grands problèmes de l’éducation est de concilier sous une contrainte légitime la soumission avec la faculté de se servir de sa liberté. Car la contrainte est nécessaire. Mais comment cultiver la liberté par la contrainte ? Il faut que j’accoutume mon élève à souffrir que sa liberté soit soumise à une contrainte, et qu’en même temps je l’instruise à en faire lui-même un bon usage. Sans cela il n’y aurait en lui que pur mécanisme ; l’homme privé d’éducation ne sait pas se servir de sa liberté. Il est nécessaire qu’il sente de bonne heure la résistance inévitable de la société, afin d’apprendre combien il est difficile de se suffire à soi-même, de supporter les privations et d’acquérir de quoi se rendre indépendant. On doit observer ici les règles suivantes premièrement, il faut laisser l’enfant libre dès sa première enfance et dans tous les moments excepté dans les circonstances où il peut se nuire à lui-même, comme par exemple s’il vient à saisir un instrument tranchant, mais à la condition qu’il ne fasse pas lui-même obstacle, à la liberté d’autrui, comme par exemple quand il crie, ou que sa gaieté se manifeste d’une manière trop bruyante et qu’il incommode les autres. Deuxièmement, On doit lui montrer qu’il ne peut arriver à ses fins qu’à la condition de laisser les autres arriver aussi aux leurs, par exemple qu’on ne fera rien d’agréable pour lui s’il ne fait pas lui-même ce que l’on désire, qu’il faut qu’il s’instruise, etc. Troisièmement, il faut lui prouver que la contrainte qu’on lui impose a pour but de lui apprendre à faire usage de sa propre liberté, qu’on le cultive afin qu’il puisse un jour être libre, c’est-à-dire se passer du secours d’autrui. Ce dernier point est le plus tardif à frapper l’esprit des enfants ils ne font que très tard cette réflexion, qu’ils auront par exemple un jour a s’occuper eux-mêmes de leur entretien. Ils pensent qu’il en sera toujours comme dans la maison de leurs parents, où on leur donne à manger et à boire sans qu’ils aient à s’en occuper... II - TRAITÉ La pédagogie ou la science de l’éducation est ou physique ou pratique. L’éducation physique est celle que l’homme partage avec les animaux, c’est-à-dire les soins qu’il exige. L’éducation pratique ou morale est celle dont l’homme a besoin de recevoir la culture pour pouvoir vivre ou être libre. On nomme pratique tout ce qui a rapport à la liberté. C’est l’éducation de la personnalité, l’éducation d’un être libre, qui peut se suffire à lui-même et tenir sa place dans la société, mais qui est capable aussi d’avoir par lui-même une valeur intérieure. D’après cela l’éducation se compose premièrement, de la culture scolastique et mécanique, qui se rapporte à l’habileté elle est alors didactique c’est l’œuvre du professeur ; deuxièmement de la culture pragmatique, qui se rapporte à la prudence c’est la tâche du gouverneur ; troisièmement, de la culture morale, qui se rapporte à la moralité. L’homme a besoin de la culture scolastique ou de l’instruction pour être capable d’atteindre toutes ses fins. Elle lui donne une valeur comme individu. La culture de la prudence le prépare à l’état de citoyen, car elle lui donne une valeur publique. Il apprend par-là aussi bien à amener à ses fins la société civile qu’à s’y conformer lui-même. La culture morale enfin lui donne une valeur qui regarde l’espèce humaine tout entière. La culture scolastique est la première en date. En effet, la prudence présuppose toujours l’habileté. La prudence est le talent de bien employer son habileté. La culture morale, en tant qu’elle repose sur des principes, que l’homme lui-même doit apercevoir, est la dernière ; mais en tant qu’elle repose uniquement sur le sens commun, elle doit être pratiquée dès le début, même dans l’éducation physique, sans quoi plus d’un défaut s’enracinerait si bien qu’il rendrait ensuite inutiles tous les. efforts et tout l’art de l’éducation. Quant à l’habileté et à la prudence, il faut suivre en tout les années. Se montrer dans l’enfance habile, prudent, patient, sans malice, comme un homme, cela ne vaut guère mieux que de conserver dans l’âge mûr la sensibilité d’un enfant. A - DE L’ÉDUCATION PHYSIQUE Quoique celui qui entreprend une éducation à titre de gouverneur ne prenne pas assez tôt la direction des enfants pour pouvoir aussi donner ses soins à leur éducation physique, il lui est cependant utile de savoir tout ce qu’il est nécessaire de faire en matière d’éducation depuis le commencement jusqu’à la fin… Pour ce qui est de la culture de l’esprit, que l’on peut bien aussi d’une certaine manière appeler physique, il faut surtout prendre garde que la discipline ne traite les enfants en esclaves, et faire en sorte qu’ils sentent toujours leur liberté, mais de manière a ne pas nuire à celle d’autrui ; d’où il suit qu’on doit aussi les accoutumer à rencontrer de la résistance. Bien des parents refusent tout a leurs enfants, afin d’exercer ainsi leur patience, et ils en exigent plus d’eux qu’ils n’en ont eux-mêmes. Cela est cruel. Donnez à l’enfant ce dont il a besoin, et dites-lui ensuite Tu en as assez. » Mais il est absolument nécessaire que cela soit irrévocable. Ne faites aucune attention aux cris des enfants, et ne leur cédez pas, lorsqu’ils croient pouvoir vous arracher quelque chose par ce moyen ; mais ce qu’ils vous demandent amicalement, donnez-le leur, si cela leur est bon. Ils s’habitueront ainsi à être francs ; et, comme ils n’importuneront personne par leurs cris, chacun en revanche sera bien disposé pour eux. La Providence semble vraiment avoir donné aux enfants une mine riante, afin qu’ils puissent séduire les gens. Rien ne leur est plus funeste qu’une discipline qui les taquine et les avilit pour briser leur volonté… Nous arrivons maintenant à la culture de l’âme, que d’une certaine manière on peut aussi appeler physique. Il faut bien distinguer la nature et la liberté. Donner des lois à la liberté est tout autre chose que de cultiver la nature. La nature du corps et celle de l’âme s’accordent en cela qu’en les cultivant on doit chercher à les empêcher de se gâter, et que l’art ajoute quelque chose encore à l’une comme à l’autre On peut donc dans un certain sens appeler physique la culture de l’âme, tout aussi bien que celle du corps. Cette culture physique de l’âme se distingue de la culture morale en ce qu’elle se rapporte à la nature, tandis que l’autre se rapporte à la liberté. Un homme peut être physiquement très cultivé ; il peut avoir l’esprit très orné, mais manquer de culture morale, et être un méchant homme. Il faut distinguer la culture physique de la culture pratique, qui est pragmatique ou morale. Cette dernière a plutôt pour but de moraliser l’homme que de le cultiver… Il est de la plus grande importance d’apprendre aux enfants à travailler. L’homme est le seul animal qui soit voué au travail. Il lui faut d’abord beaucoup de préparation pour en venir à jouir de ce qui est nécessaire à sa conservation. La question de savoir si le Ciel ne se serait pas montre beaucoup plus bienveillant à notre égard, en nous offrant toutes choses déjà préparées, de telle sorte que nous n’aurions plus besoin de travailler, cette question doit certainement être résolue négativement, car il faut à l’homme des occupations, même de celles qui supposent une certaine contrainte. Il est tout aussi faux de s’imaginer que, si Adam et Ève étaient restés dans le paradis, ils n’eussent fait autre chose que demeurer assis ensemble, chanter des chants pastoraux et contempler la beauté de la nature L’oisiveté eût fait leur tourment tout aussi bien que celui des autres hommes. Il faut que l’homme soit occupé de telle sorte que, tout rempli du but qu’il a devant les yeux, il ne se sente pas lui-même, et le meilleur repos pour lui est celui qui suit le travail. On doit donc accoutumer l’enfant à travailler. Et où le penchant au travail peut-il être mieux cultivé que dans l’école ? L’école est une culture forcée. C’est rendre à l’enfant un très mauvais service que de l’accoutumer à tout regarder comme un jeu. Il faut sans doute qu’il ait ses moments de récréation, mais il faut aussi qu’il ait ses moments de travail. S’il n’aperçoit pas d’abord l’utilité de cette contrainte, il la reconnaîtra plus tard… Il faut cultiver la mémoire de bonne heure, mais en ayant soin de cultiver en même temps l’intelligence. On cultivera la mémoire premièrement, en lui donnant à retenir les noms qui entrent dans les récits ; deuxièmement, par la lecture et l’écriture ; il faut exercer les enfants à lire de tète et sans avoir recours à l’épellation ; troisièmement par les langues, que les enfants doivent apprendre en les entendant, avant d’en venir à en lire quelque chose… Mais il faut chercher à unir insensiblement dans l’instruction de l’enfant le savoir et le pouvoir. Entre toutes les sciences les mathématiques paraissent être le seul moyen d’atteindre parfaitement ce but. En outre, il faut unir la science et la parole la facilité d’élocution, l’art de bien dire, l’éloquence. Mais il faut aussi que l’enfant apprenne à distinguer parfaitement la science de la simple opinion et de la croyance. On formera ainsi un esprit juste, et un goût juste aussi, sinon fin ou délicat. Le goût que l’on cultivera sera d’abord celui des sens, surtout des veux, et enfin celui des idées… Nous devons donner aussi une idée systématique de tout le but de l’éducation et de la manière de l’atteindre. 1° Culture générale des facultés de l’esprit, qu’il faut bien distinguer de la culture particulière. Elle a pour but l’habileté et le perfectionnement ; ce n’est pas qu’elle apprenne quelque chose de particulier à l’élève, mais elle fortifie les facultés de son esprit. Elle est a ou physique. Ici tout dépend de la pratique et de la discipline, sans que l’enfant ait besoin de connaître aucune maxime. Elle est passive pour le disciple, qui doit suivre la direction d’autrui. D’autres pensent pour lui. b ou morale. Elle ne repose pas alors sur la discipline, mais sur des maximes. Tout est perdu, si l’on veut la fonder sur l’exemple, les menaces, les punitions, etc. Elle ne serait alors que pure discipline. Il faut faire en sorte que l’élève agisse bien d’après ses propres maximes et non par habitude, et qu’il ne fasse pas seulement le bien, mais qu’il le fasse parce que c’est le bien. Car toute la valeur morale des actions réside dans les maximes du bien. L’éducation physique et l’éducation morale se distinguent en ce que la première est passive pour l’élève, tandis que la seconde est active. Il faut qu’il aperçoive toujours le principe de l’action et le lien qui la rattache à l’idée du devoir. 2° Culture particulière des facultés de l’esprit. Ici se présente la culture des facultés de connaître, des sens, de l’imagination, de la mémoire, de l’attention et de ce qu’on nomme l’esprit. Nous avons déjà parlé de la culture des sens, par exemple de la vue. Pour ce qui est de celle de l’imagination, il faut remarquer une chose, c’est que les enfants ont une imagination extrêmement puissante, et qu’elle n’a pas besoin d’être davantage tendue et étendue par des contes. Elle a bien plutôt besoin d’être gouvernée et soumise à des règles, mais il ne faut pas pour cela la laisser entièrement inoccupée… Pour ce qui concerne l’attention, il faut remarquer qu’elle a besoin d’être fortifiée en général. Attacher fortement nos pensées à un objet est moins un talent qu’une faiblesse de notre sens intérieur, qui se montre dans ce cas inflexible et ne se laisse pas appliquer où l’on veut. La distraction est l’ennemie de toute éducation. La mémoire suppose l’attention. Pour ce qui est des facultés supérieures de l’esprit, nous rencontrons ici la culture de l’entendement, du jugement et de la raison. On peut commencer par former en quelque sorte passivement l’entendement, en lui demandant des exemples qui s’appliquent à la règle, ou au contraire la règle qui s’applique aux exemples particuliers. Le jugement indique l’usage que l’on doit faire de l’entendement. Il est nécessaire de comprendre ce que l’on apprend ou ce que l’on dit, et de ne rien répéter sans le comprendre. Combien lisent et écoutent certaines chose qu’ils admettent sans les comprendre ! C’est ici qu’il faut se rappeler la différence des images et des choses mêmes… Dans la culture de la raison il faut procéder à la manière de Socrate. Celui-ci en effet, qui se nommait l’accoucheur des esprits de ses auditeurs, nous donne dans ses dialogues, que Platon nous a en quelque sorte conservés, des exemples de la manière d’amener même des personnes d’un âge mûr à tirer certaines idées de leur propre raison. Il y a beaucoup de points sur lesquels il n’est pas nécessaire que les enfants exercent leur esprit. Ils ne doivent pas raisonner sur tout. Ils n’ont pas besoin de connaître les raisons de tout ce qui peut concourir à leur éducation ; mais, dès qu’il s’agit du devoir, il faut leur en faire connaître les principes. Toutefois on doit en général faire en sorte de tirer d’eux-mêmes les connaissances rationnelles, plutôt que de les introduire. La méthode socratique devrait servir de règle à la méthode catéchétique… Il faut aussi placer ici la culture du sentiment du plaisir ou de la peine. Elle doit être négative ; il ne faut pas amollir le sentiment. Le penchant à la mollesse est plus fâcheux pour les hommes que tous les maux de la vie. Il est donc extrêmement important d’apprendre de bonne heure aux enfants à travailler. Quand ils ne sont pas déjà efféminés, ils aiment réellement les divertissements mêlés de fatigues et les occupations qui exigent un certain déploiement de forces. On ne doit pas les rendre difficiles sur leurs jouissances et leur en laisser le choix. Les mères gâtent ordinairement en cela leurs enfants et les amollissent en général. Et pourtant on observe que les enfants, surtout les fils, aiment mieux leurs pères que leurs mères. Cela peut bien venir de ce que les mères ne laissent pas sauter, courir de côte et d’autre, etc., et cela par crainte qu’il ne leur arrive quelque accident. Le père, au contraire, qui les gronde, qui les bat même quand ils n’ont pas été sages, les conduit, parfois dans les champs, et là les laisse courir, jouer et prendre tous leurs ébats, comme il convient à leur âge. Il ne faut pas, comme on l’a déjà dit plus haut, briser la volonté des enfants, mais seulement la diriger de telle sorte qu’elle sache céder aux obstacles naturels. L’enfant doit d’abord obéir aveuglément. Il n’est pas naturel qu’il commande par ses cris, et que le fort obéisse au faible. On ne doit donc jamais céder aux cris des enfants, même dans leur première jeunesse, et leur laisser ce moyen d’obtenir ce qu’ils veulent. Les parents se trompent ordinairement ici, et croient pouvoir plus tard réparer le mal, en refusant à leurs enfants tout ce qu’ils demandent. Mais il est très absurde de leur refuser sans raison ce qu’ils attendent de la bonté de leurs parents, uniquement pour leur faire éprouver une résistance et leur faire sentir qu’ils sont les plus faibles. On gâte les enfants en faisant tout ce qu’ils veulent, et on les élève très mal en allant toujours au-devant de leurs volontés et de leurs désirs… La culture morale doit se fonder sur des maximes, non sur une discipline. Celle-ci empêche les défauts, celle-là forme la façon de penser. On doit faire en sorte que l’entant s’accoutume à agir d’après des maximes et non d’après certains mobiles. La discipline ne laisse que des habitudes qui s’éteignent avec les années. L’enfant doit apprendre à agir d’après des maximes dont il aperçoive lui-même la justice. On voit aisément qu’il est difficile de produire cet effet chez les jeunes enfants, et que la culture morale exige beaucoup de lumières de la part des parents et des maîtres… Les maximes doivent sortir de l’homme même. On doit chercher de bonne heure à introduire dans les enfants par la culture morale l’idée de ce qui est bien ou mal. Si l’on veut fonder la moralité, il ne faut pas punir. La moralité est quelque chose de si sacré et de si sublime qu’on ne doit pas la rabaisser à ce point et la mettre sur le même rang que la discipline. Les premiers efforts de la culture morale doivent tendre à former le caractère. Le caractère consiste dans l’habitude d’agir d’après des maximes. Ce sont d’abord les maximes de l’école et plus tard celles de l’humanité. Au commencement l’enfant obéit à des lois. Les maximes sont aussi des lois, mais subjectives ; elles dérivent de l’entendement même de l’homme. Aucune transgression de la loi de l’école ne doit passer impunie, mais la punition doit toujours être appropriée à la faute… L’obéissance est avant toutes choses un trait essentiel du caractère d’un enfant, particulièrement d’un écolier. Elle est double c’est d’abord une obéissance à la volonté absolue de celui qui dirige ; mais c’est aussi une obéissance à une volonté regardée comme raisonnable et bonne. L’obéissance peut venir de la contrainte, et elle est alors absolue, ou bien de la confiance, et elle est alors volontaire. Cette dernière est très importante, mais la première est extrêmement nécessaire, car elle prépare l’enfant à l’accomplissement des lois qu’il devra exécuter plus tard comme citoyen, alors même qu’elles ne lui plairaient pas. Les enfants doivent être soumis à une certaine loi de nécessité. Mais cette loi doit être une loi et il faut l’avoir toujours en vue dans les écoles. Le maître ne doit montrer aucune prédilection, aucune préférence pour un enfant entre plusieurs. Car autrement la loi cesserait d’être universelle. Dès que l’enfant voit que tous les autres ne sont pas soumis à la même règle que lui, il devient mutin… Toute transgression d’un ordre chez un enfant est un manque d’obéissance, qui entraîne une punition. Même lorsque la transgression d’un ordre n’est qu’une simple négligence, la punition n’est pas inutile. Cette punition est ou physique ou morale. La punition est morale lorsque l’on froisse notre penchant à être honorés et aimés, cet auxiliaire de la moralité, par exemple lorsqu’on humilie l’enfant, qu’on l’accueille avec une froideur glaciale. Il faut autant que possible entretenir ce penchant. Aussi cette espèce de punition est elle la meilleure, car elle vient en aide à la moralité ; par exemple si un enfant ment, un regard de mépris est une punition suffisante, et c’est la meilleure punition. La punition physique consiste ou bien dans le refus de ce que l’enfant désire, ou bien dans l’application d’une certaine peine. La première espèce de punition est voisine de la punition morale, et elle est négative. Les autres punitions doivent ère appliquées avec précaution, afin qu’il n’en résulte pas des dispositions serviles indoles servilis. Il n’est pas bon de distribuer aux enfants des récompenses, cela les rend intéressés, et produit en eux des dispositions mercenaires indoles mercenaria… Les punitions que l’on inflige avec des signes de colère portent à faux. Les enfants n’y voient alors que des effets de la passion d’un autre, et ne se considèrent eux-mêmes que comme les victimes de cette passion. En général il faut faire en sorte qu’ils puissent voir que les punitions qu’on lent inflige ont pour but final leur amélioration. Il est absurde d’exiger des enfants que l’on punit qu’ils vous remercient, qu’ils vous baisent les mains, etc. ; c’est vouloir en faire des êtres serviles. Lorsque, les punitions physiques sont souvent répétées, elles font des caractères intraitables ; et, lorsque les parents punissent leurs enfants pour leur égoïsme, ils ne font que les rendre plus égoïstes encore... L’obéissance de l’adolescent est distincte de celle de l’enfant. Elle consiste dans la soumission aux règles du devoir. Faire quelque chose par devoir, c’est obéir à la raison. C’est peine perdue que de parler de devoir aux enfants. Ils ne le voient en définitive que comme une chose dont la transgression est suivie de la férule. L’enfant pourrait être guidé par ses seuls instincts ; mais, lorsqu’il grandit, il a besoin de l’idée du devoir. Aussi ne doit-on pas chercher à mettre en jeu chez les enfants le sentiment de la honte, mais attendre pour cela le temps de la jeunesse. Il ne peut en effet trouver place en eux que quand l’idée de l’honneur a déjà pris racine. Un second trait auquel il faut surtout s’attacher dans la formation du caractère de l’enfant, c’est la véracité. C’est en effet le trait principal et l’attribut essentiel du caractère. Un homme qui ment est sans caractère, et s’il y a en lui quelque chose de bon, c’est qu’il le tient de son tempérament. Bien des enfants ont un penchant pour le mensonge, qui n’a souvent d’autre cause qu’une certaine vivacité d’imagination. C’est aux pères à prendre garde qu’ils ne s’en fassent une habitude, car les mères regardent ordinairement cela comme une chose de nulle ou de médiocre importance ; elles y trouvent même une preuve flatteuse pour elles des dispositions et des capacités supérieures de leurs enfants. C’est ici le lieu de faire usage du sentiment de la honte, car l’enfant le comprend très bien dans ce cas. La rougeur de la honte nous trahit quand nous mentons, mais elle n’est pas toujours une preuve de mensonge. On rougit souvent de l’effronterie avec laquelle un autre nous accuse d’une faute. On ne doit à aucun prix chercher à arracher la vérité aux enfants par des punitions, dû leur mensonge entraîner après soi quelque dommage ; ils seront punis alors pour ce dommage. La perte de l’estime est la seule punition qui convienne au mensonge. Les punitions peuvent aussi se diviser en négatives et positives. Les premières s’appliqueraient à la paresse ou au manque de moralité ou au moins de politesse, comme le mensonge, le défaut de complaisance, l’insociabilité. Les punitions positives sont pour la méchanceté. Avant toutes choses il faut éviter de garder rancune aux enfants. Un troisième trait du caractère de l’enfant, c’est la sociabilité. Il doit même entretenir avec les autres des relations d’amitié et ne pas toujours vivre pour lui seul. Bien des maîtres sont, il est vrai, contraires à cette idée ; mais cela est très injuste. Les enfants doivent se préparer ainsi à la plus douce de toutes les jouissances de la vie. De leur côté, les maîtres ne doivent préférer aucun d’entre eux pour ses talents, mais seulement pour son caractère ; autrement il en résulterait une jalousie qui serait contraire à l’amitié. Les enfants doivent aussi être candides, et leurs regards doivent être aussi sereins que le soleil. Un cœur content est seul capable de trouver du plaisir dans le bien. Toute religion qui assombrit l’homme est fausse, car il doit servir Dieu avec plaisir et non par contrainte... Les enfants ne doivent être instruits que des choses qui conviennent à leur âge... Il est intolérable de voir un enfant vouloir suivre déjà toutes les modes, par exemple se faire friser, porter des bagues et même une tabatière. Il devient ainsi un être affecté qui ne ressemble guère à un enfant. C’est pourquoi aussi il faut lutter de bonne heure chez lui contre la vanité, ou plutôt ne pas lui donner l’occasion de devenir vain. C’est ce qui arrive, lorsque l’on n’a rien de plus pressé que de répéter aux enfants qu’ils sont beaux, que telle ou telle parure leur sied à merveille, ou qu’on leur promet et leur donne cette parure comme une récompense. La parure ne convient pas à des enfants. Ils ne doivent regarder leurs habillements bons ou mauvais que comme des besoins indispensables. Mais aussi les parents ne doivent y attacher pour eux-mêmes aucun prix, et éviter de se mirer devant eux ; car ici, comme partout, l’exemple est tout-puissant, et fortifie ou détruit les bonnes doctrines. B - DE L’ÉDUCATION PRATIQUE L’éducation pratique comprend 1° l’habileté ; 2° la prudence ; 3° la moralité. Pour ce qui est de l’habileté, il faut veiller à ce qu’elle soit solide et non pas fugitive. On ne doit pas avoir l’air de posséder la connaissance de choses que l’on ne peut pas ensuite réaliser. La solidité doit être la qualité de l’habileté et tourner insensiblement en habitude dans l’esprit. C’est le point essentiel du caractère d’un homme. L’habileté est nécessaire au talent. Pour ce qui est de la prudence, elle consiste dans l’art d’appliquer notre habileté à l’homme, c’est à dire de nous servir des hommes pour nos propres fins. Pour l’acquérir, bien des conditions sont nécessaires. C’est proprement la dernière chose dans l’homme, mais par son prix elle occupe le second rang. Pour qu’un enfant puisse se livrer à la prudence, il faut qu’il se rende caché et impénétrable, tout en sachant pénétrer les autres. C’est surtout sous le rapport du caractère qu’il doit être caché. L’art de l’apparence extérieure est la convenance. Et c’est un art, qu’il faut posséder. Il est difficile de pénétrer les autres, mais on doit nécessairement comprendre l’art de se rendre soi-même impénétrable. Il faut pour cela dissimuler, c’est-à-dire cacher ses fautes Dissimuler n’est pas toujours feindre et peut être parfois permis, mais cela touche de près à l’immoralité. La dissimulation est un moyen désespéré. La prudence exige, que l’on ne montre pas trop de fougue, mais il ne faut pas non plus être trop indolent. On ne doit donc pas être emporté, mais vif, ce qui n’est pas la même chose. Un homme vif strenuus est celui qui a du plaisir à vouloir. Il s’agit ici de la modération de l’affection La prudence concerne le tempérament. La moralité concerne le caractère. Sustine et abstine supporte et abstiens-toi, tel est le moyen de se préparer à une sage modération. Si l’on veut former un bon caractère, il faut commencer par écarter les passions. L’homme doit à l’endroit de ses penchants prendre l’habitude de ne pas les laisser dégénérer en passions, et apprendre à se passer de ce qui lui est refusé. Sustine signifie supporte et accoutume-toi à supporter… La chose la plus importante est de fonder le caractère. Le caractère consiste dans la fermeté de résolution avec laquelle on veut faire quelque chose, et on le met réellement à exécution. Vir propositi tenax un homme ferme dans ses desseins, dit Horace, et c’est là le bon caractère. Ai-je, par exemple, promis quelque chose, je dois tenir ma promesse, quelque inconvénient qui en puisse résulter pour moi. En effet un homme qui prend une certaine résolution et qui ne l’exécute pas, ne peut plus se fier à lui-même. Si, par exemple, ayant pris la résolution de me lever tous les jours de bonne heure pour étudier, ou pour faire ceci ou cela, ou pour me promener, je m’excuse ensuite, au printemps, sur ce qu’il fait encore trop froid le matin et que cela pourrait m’être contraire ; en été, sur ce qu’il est bon de dormir et que le sommeil m’est alors particulièrement agréable ; et si je remets ainsi de jour en jour l’exécution de ma résolution, je finis par perdre toute confiance en moi-même… Si l’on veut fonder dans les enfants un caractère moral, il importe de ne pas perdre de vue les observations suivantes Il faut leur indiquer, autant que possible, par des exemples et des règlements les devoirs qu’ils ont à remplir. Les devoirs que les enfants ont à remplir ne sont autres que les devoirs ordinaires envers soi-même et envers les autres. Ces devoirs doivent donc être tirés de la nature des choses. Nous devons donc considérer ici de plus près a Les devoirs envers soi-même. Ils ne consistent pas à se procurer un habillement magnifique, à donner de splendides repas, etc., quoique dans l’habillement et dans les repas il faille rechercher la propreté. Ils ne consistent pas non plus à chercher à satisfaire ses désirs et ses penchants, car on doit au contraire se montrer très mesuré et très réservé, mais à conserver dans son intérieur une certaine dignité, celle qui fait de l’homme une créature plus noble que toutes les autres. C’est en effet le devoir de l’homme de ne pas méconnaître dans sa propre personne cette dignité de l’humanité. Or nous oublions cette dignité quand, par exemple, nous nous adonnons à la boisson, quand nous nous livrons à des vices contre nature, quand nous nous jetons dans toutes sortes de dérèglements, etc., toutes choses qui ravalent l’homme bien au-dessous de l’animal. Il n’est pas moins contraire à la dignité de l’humanité de ramper devant les autres, ou de les accabler de compliments, dans l’espoir de capter leurs bonnes grâces par une si indigne conduite. On devrait rendre la dignité humaine sensible à l’enfant dans sa propre personne, par exemple dans le cas de malpropreté, qui à tout le moins messied à l’humanité. Mais c’est par le mensonge que l’enfant se rabaisse réellement au-dessous de la dignité humaine, car il suppose déjà développée en lui la faculté de penser et celle de communiquer aux autres ses pensées. Le mensonge fait de l’homme un objet de mépris général, et il lui enlève à ses propres yeux l’estime et la confiance que chacun devrait avoir a l’égard de soi-même. b Les devoirs envers autrui. On doit inculquer de très bonne heure à l’enfant le respect des droits de l’homme, et veiller à ce qu’il le mette en pratique. Si, par exemple, un enfant rencontre un autre enfant pauvre et qu’il le repousse fièrement de son chemin, ou qu’il lui donne un coup, on ne doit pas lui dire Ne fais pas cela, cela fait mal à cet enfant ; sois donc compatissant, c’est un pauvre enfant, etc. », mais il faut le traiter à son tour avec la fierté et lui faire vivement sentir combien sa conduite est contraire au droit de l’humanité. Pour ce qui est de la générosité, les enfants n’en ont pas du tout. C’est ce dont on peut se convaincre, par exemple, lorsque des parents commandent à leur enfant de donner à un autre la moitié de sa tartine, sans lui en promettre une autre ou il n’obéit pas, ou s’il le fait par hasard, ce n’est qu’à contrecœur. On ne saurait guère d’ailleurs parler aux enfants de générosité, puisqu’ils n’ont encore rien à eux. Beaucoup d’auteur ont tout à fait omis ou ont mal compris, comme Crugott, la section de la morale qui contient la doctrine des devoirs envers soi-même Le devoir envers soi-même consiste comme il a été dit, à conserver la dignité de l’humanité dans sa propre personne. L’homme se censure, en fixant ses regards sur l’idée de l’humanité. Il trouve dans cette idée un original auquel il se compare. Lorsque le nombre des années augmente et que le goût du sexe commence à se développer, c’est alors le moment critique, et l’idée de la dignité humaine est seule capable de retenir le jeune homme dans les bornes. Il faut l’avertir de bonne heure de se méfier de ceci ou de cela. Nos écoles manquent presque entièrement d’une chose qui serait cependant fort utile pour former les enfants à la loyauté, je veux dire un catéchisme du droit. Il devrait contenir, sous une forme populaire, des cas concernant la conduite à tenir dans la vie ordinaire, et qui amèneraient toujours naturellement cette question cela est-il juste ou non ? Si, par exemple, quelqu’un, qui doit payer aujourd’hui son créancier, se laisse toucher par la vue d’un malheureux et lui donne la somme dont il est redevable et qu’il devrait payer, cela est-il juste ou non ? Non, cela est injuste, car il faut être libre de toute dette pour pouvoir pratiquer la bienfaisance. En donnant de l’argent à un pauvre, je fais une chose méritoire ; mais en payant ma dette je ne fais que ce que je dois. On demanderait en outre si la nécessité peut justifier le mensonge. Non ! on ne saurait concevoir un seul cas où il peut être excusé, du moins devant les enfants, qui autrement prendraient la plus petite chose pour une nécessité et se permettraient souvent de mentir. S’il y avait un livre de ce genre, on pourrait y consacrer fort utilement une heure par jour, afin d’apprendre aux enfants à connaître et à prendre à cœur le droit des hommes, cette prunelle de Dieu sur la terre. Quant à l’obligation d’être bienfaisant, ce n’est qu’une obligation imparfaite. Il faut moins amollir qu’éveiller le cœur des enfants pour le rendre sensible au sort d’autrui. Qu’il soit plein, non de sentiment, mais de l’idée du devoir. Beaucoup de personnes sont devenues réellement impitoyable parce que, s’étant montrées autrefois compatissantes, elles s’étaient souvent vu tromper. Il est inutile de vouloir faire sentir à un enfant le côté méritoire des actions. Les prêtres commettent très souvent la faute de présenter les actes de bienfaisance comme quelque chose de méritoire. Sans représenter que nous ne pouvons jamais faire à l’égard de Dieu que ce que nous devons, on peut dire que nous ne faisons aussi que notre devoir en faisant du bien aux pauvres. En effet, l’inégalité du bien-être des hommes ne vient que de circonstances accidentelles. Si donc je possède de la fortune, je ne la dois qu’au hasard des circonstances qui m’a été favorable à moi-même ou à celui qui m’a précédé, et je n’en dois pas moins tenir compte du tout dont je fais partie. On excite l’envie dans un enfant, en l’accoutumant à s’estimer d’après la valeur des autres. Il doit s’estimer au contraire d’après les idées de sa raison. Aussi l’humilité n’est-elle proprement autre chose qu’une comparaison de sa valeur avec la perfection morale. Ainsi, par exemple, la religion chrétienne, en ordonnant aux hommes de se comparer au souverain modèle de la perfection, les rend plutôt humbles qu’elle ne leur enseigne l’humilité. Il est très absurde de faire consister l’humilité à s’estimer moins que d’autres. - Vois comme tel ou tel enfant se conduit ! etc. Parler ainsi aux enfants n’est pas le moyen de leur inspirer de nobles sentiments. Quand l’homme estime sa valeur d’après les autres, il cherche, ou bien à s’élever au-dessus d’eux, ou bien à les rabaisser. Ce dernier cas est l’envie. On ne songe alors qu’à mettre sur le compte des autres toutes sortes de défauts ; car, s’ils n’étaient pas là, on n’aurait point de comparaison à craindre entre eux et soi, et l’on serait le meilleur. L’esprit d’émulation mal appliqué ne produit que l’envie. Le cas où l’émulation pourrait servir à quelque chose serait celui ou l’on voudrait persuader à quelqu’un qu’une chose est praticable, comme, par exemple, quand j’exige d’un enfant une certaine tâche et que je lui montre que les autres ont pu la remplir. On ne doit en aucune manière permettre à un enfant d’humilier les autres. Il faut chercher à écarter toute fierté qui n’aurait d’autre motif que les avantages de la fortune. Mais il faut chercher en même temps à fonder la franchise. C’est une confiance modeste en soi-même. Elle met l’homme en état de montrer tous ses talents d’une manière convenable. Il faut bien la distinguer de l’insolence, qui consiste dans l’indifférence à l’égard du jugement d’autrui. Tous les désirs de l’homme sont ou formels liberté et pouvoir, ou matériels relatifs à un objet ; ce sont des désirs d’opinion ou de jouissance ; ou bien enfin ils se rapportent à la seule durée de ces deux choses, comme éléments du bonheur. Les désirs de la première espèce sont le désir des honneurs, celui du pouvoir et celui des richesses. Les désirs de la seconde sont ceux de la jouissance du sexe ou de la volupté, de celle des choses ou du bien-être et de celles de la société ou de la conversation. Les désirs de la troisième espèce enfin sont l’amour de la vie, de la santé, de l’aisance le désir d’être exempt de soucis dans l’avenir. Les vices sont ou de méchanceté, ou de bassesse, ou d’étroitesse d’esprit. A ceux de la première espèce appartiennent l’envie, l’ingratitude et la joie causée par le malheur d’autrui ; à ceux de la seconde, l’injustice, l’infidélité la fausseté, le dérèglement, soit dans la dissipation de ses biens, soit dans celle de la santé intempérance et de l’honneur. Les vices de la troisième espèce sont la dureté du cœur, l’avarice, la paresse la mollesse. Les vertus sont de pur mérite, ou d’obligation stricte ou d’innocence. Aux premières appartiennent la grandeur d’âme qui consiste à se vaincre soi-même, soit dans la colère, soit dans l’amour du bien-être, soit dans celui des richesses, la bienfaisance, la domination de soi-même ; aux secondes, la loyauté, la bienséance et la douceur ; aux troisièmes enfin, la bonne foi, la modestie et la tempérance. C’est une question si l’homme est par sa nature moralement bon ou mauvais. Je réponds qu’il n’est ni l’un ni l’autre, car il n’est pas naturellement un être moral ; il ne le devient que quand il élève sa raison jusqu’aux idées du devoir et de la loi. On peut dire cependant qu’il a en lui originairement des penchants pour tous les vices, car il a des inclinations et des instincts qui le poussent d’un côté, tandis que sa raison le pousse d’un autre. Il ne saurait donc devenir moralement bon qu’au moyen de la vertu, c’est-à-dire d’une contrainte exercée sur lui-même, quoiqu’il puisse être innocent tant que ses passions sommeillent. Les vices résultent pour la plupart de ce que l’état de civilisation fait violence à la nature, et pourtant notre destination comme hommes est de sortir du pur état de nature où nous ne sommes que comme des animaux. L’art parfait retourne à la nature. Tout dans l’éducation dépend d’une chose c’est que l’on établisse partout les bons principes, et que l’on sache les faire comprendre et admettre par les enfants. Ils doivent apprendre à substituer l’horreur de ce qui est révoltant ou absurde à celle de la haine, la crainte de leur propre conscience à celle des hommes et des châtiments divins, l’estime d’eux-mêmes et la dignité intérieure à l’opinion d’autrui, la valeur intérieure des actions à celles des mots et la conduite aux mouvements du cœur, l’intelligence au sentiment, enfin une piété sereine et de bonne humeur à une dévotion chagrine, sombre et sauvage. Mais il faut avant tout préserver les enfants contre le danger d’estimer beaucoup trop haut les mérites de la fortune merita fortunae. Si l’on examine l’éducation des enfants dans son rapport avec la religion, la première question est de savoir s’il est possible d’inculquer de bonne heure aux enfants des idées religieuses. C’est un point de pédagogie sur lequel on a beaucoup disputé... Le meilleur moyen de rendre d’abord claire l’idée de Dieu, ce serait d’y chercher une analogie dans celle d’un père de famille sous la surveillance duquel nous serions placés ; on arrive ainsi très heureusement à concevoir l’unité des hommes qu’on se représente comme formant une seule famille. Qu’est-ce donc que la religion ? La religion est la loi qui réside en nous en tant qu’elle reçoit son influence sur nous d’un législateur et d’un juge ; c’est la morale appliquée à la connaissance de Dieu. Quand on n’unit pas la religion à la moralité elle n’est plus qu’une manière de solliciter la faveur céleste. Les cantiques, les prières, la fréquentation des églises, toutes ces choses ne doivent servir qu’à donner à l’homme de nouvelles forces et un nouveau courage pour travailler à son amélioration ; elles ne doivent être que l’expression d’un cœur animé par l’idée du devoir. Ce ne sont que des préparations aux bonnes oeuvres, et l’on ne peut plaire à l’être suprême qu’en devenant meilleur. Il faut avec les enfants commencer par la loi qu’ils portent en eux. L’homme est méprisable à ses propres yeux quand il tombe dans le vice. Ce mépris a son principe en lui-même, et non dans cette considération que Dieu a défendu le mal ; car il n’est pas nécessaire que le législateur soit en même temps l’auteur de la loi. C’est ainsi qu’un prince peut défendre le vol dans ses États sans qu’on puisse le considérer pour cela comme l’auteur de la défense du vol. L’homme apprend par là à reconnaître que sa bonne conduite seule peut le rendre digne du bonheur. La loi divine doit paraître en même temps comme une loi naturelle, car elle n’est pas volontaire. La religion rentre donc dans la moralité. Mais il ne faut pas commencer par la théologie. La religion, qui est fondée simplement sur la théologie, ne saurait contenir quelque chose de moral. On n’y aura d’autres sentiments que celui de la crainte, d’une part, et l’espoir de la récompense de l’autre, ce qui ne produira qu’un culte superstitieux. Il faut donc que la moralité précède et que la théologie la suive, et c’est là ce qui s’appelle la religion. La loi considérée en nous s’appelle la conscience. La conscience est proprement l’application de nos actions à cette loi. Les reproches de la conscience resteront sans effet, si on ne les considère pas comme les représentants de Dieu, dont le siège sublime est bien élevé au-dessus de nous et qui a aussi établi en nous un tribunal. Mais d’un autre côté, quand la religion ne se joint pas à la conscience morale, elle est aussi sans effet. Comme on l’a déjà dit, la religion, sans la conscience morale, est un culte superstitieux. On pense servir Dieu en le louant, par exemple, en célébrant sa puissance, sa sagesse, sans songer à remplir les lois divines, sans même connaître cette sagesse et cette puissance et sans les étudier. On cherche dans ces louanges comme un narcotique pour sa conscience, ou comme un oreiller sur lequel on espère reposer tranquillement. Les enfants ne sauraient comprendre toutes les idées religieuses, mais on peut cependant leur en inculquer quelques unes ; seulement elles doivent être plutôt négatives que positives. Il est inutile de leur faire réciter des formules, et même cela ne peut que leur donner une fausse idée de la piété. La vraie manière d’honorer Dieu, c’est d’agir suivant la volonté de Dieu, et c’est là ce qu’il faut enseigner aux enfants... L’enfant doit apprendre à sentir du respect pour Dieu, d’abord comme maître de sa vie et du monde entier, ensuite comme protecteur des hommes, et enfin comme leur juge. On dit que Newton se recueillait toujours un moment quand il prononçait le nom de Dieu. En éclaircissant à la fois dans l’esprit de l’enfant l’idée de Dieu et celle du devoir, on lui apprend à mieux respecter les soins que Dieu a pris à l’égard de ses créatures, et on le préserve contre ce penchant à la destruction et à la cruauté, qui se plait de tant de façons à tourmenter les petits animaux. On devrait en même temps instruire la jeunesse à découvrir le bien dans le mal, en lui montrant, par exemple, dans les animaux de proie et dans les insectes des modèles de propreté et d’activité. Ils rappellent aux hommes méchants le respect de la loi. Les oiseaux qui poursuivent les vers sont les défenseurs des jardins, etc. Il faut donc inculquer aux enfants quelques idées de l’Être suprême, afin que, lorsqu’ils voient les autres prier, etc., ils puissent savoir pour qui et pour quoi on agit ainsi. Mais ces idées ne doivent être que très peu nombreuses. Il faut commencer dès la première jeunesse à les leur inculquer, mais en même temps il faut prendre garde qu’ils n’estiment les hommes d’après la pratique de leur religion ; car, malgré la diversité des religions, il y a partout unité de religion… Il faut accoutumer le jeune homme à s’estimer absolument et non d’après les autres. L’estime d’autrui, dans tout ce qui ne constitue nullement la valeur de l’homme, est affaire de vanité. Il faut en outre lui enseigner à avoir de la conscience en toute chose, et à s’efforcer non seulement de paraître mais d’être. Habituez-le à veiller à ce que, dans aucune circonstance où il a une fois pris sa résolution elle ne devienne une vaine résolution ; il vaudrait mieux n’en prendre aucune, et laisser la chose en suspens ; enseignez lui la modération à l’endroit des circonstances extérieures et la patience dans les travaux sustine et abstine ;enseignez-lui aussi la modération dans les plaisirs. Quand on ne désire pas seulement des plaisirs, mais qu’on sait aussi être patient dans le travail, on devient un membre utile de la communauté et on se préserve de l’ennui. Il faut de plus instruire le jeune homme à se montrer enjoué et de bonne humeur. La sérénité du cœur résulte naturellement d’une conscience sans reproche. Recommandez-lui l’égalité d’humeur. On peut arriver par l’usage à se montrer toujours de bonne humeur en société. On doit s’accoutumer à considérer beaucoup de choses comme des devoirs. Une action doit m’être précieuse, non parce qu’elle s’accorde avec mon penchant, mais parce que je remplis mon devoir en la faisant. Il faut développer l’amour d’autrui et ensuite tous les sentiments cosmopolites. Il y a dans notre âme quelque chose qui fait que nous nous intéressons 1° à notre moi ; 2° à ceux avec lesquels nous avons été élevés ; et 3° même au bien du monde. Il faut rendre cet intérêt familier aux enfants, et faire qu’il échauffe leurs âmes. Ils doivent se réjouir du bien du monde, encore que ce ne soit pas l’avantage de leur patrie ou leur propre avantage. Il faut les exercer à n’attacher qu’une médiocre valeur à la jouissance des plaisirs de la vie. On écartera ainsi la crainte puérile de la mort. Il faut montrer aux jeunes gens que la jouissance ne tient pas ce qu’elle promet. Il faut enfin appeler leur attention sur la nécessité de régler chaque jour leur propre compte, afin de pouvoir faire à la fin de leur vie une estimation de la valeur acquise.

action faite de soi meme sans reflexion